イルミナティカードの予言 Ver291 対抗呪文編

Counterspellは打ち消すという意味。またspellは呪文。つまり対抗呪文。

一般の人たちにはわからないし、そんなものはないと思うかもしれないが、自分は一時期、しりもしない神社や仏閣がこの辺にあるみたいのを直観的におもうとそこに必ずありました。またお祈りや真言宗のお経というかなんというのか、密教なのでそうそうみれるものじゃないお祈り?みたいなものを見た時、パワーあたり(のぼせる感じ)がありました。一種のエネルギーのようなものだと思います。それを感じるのは一種の周波数のようなものでしょう。ラジオのチャンネルをチューニングを合わせれば聞けるでしょ。チューニングをあわせるのは腸内フローラと瞑想でチャンネルはあってくると思いますよ。

世の中は二元性でできています。陰と陽。黒と白。

本日は呪いと祈りについて

呪い

ブードゥー教(ブードゥーきょう、英: Voodoo、仏: Vaudou、海: Vodou)は、西アフリカのベナンやカリブ海の島国ハイチやアメリカ南部のニューオーリンズなどで信仰されている民間信仰。

ブードゥーは植民地時代の奴隷貿易でカリブ海地域へ強制連行されたダホメ王国(現在のベナン)のフォン人の間における伝承・信仰がキリスト教(カトリック)と習合した事によって成立した。したがってブードゥーの中には聖母マリアなどキリスト教の聖人も登場する(イエスはあまり登場しない)。

しかし、あくまでも白人による弾圧を逃れるためにアフリカの民間信仰の文脈の中に表面上、キリスト教の聖人崇敬が組み込まれただけなので、信仰の主意はアフリカ時代とほとんど同じである。

(厳密にはアイルランド起源のドルイド教の影響も大きいとみられる。後述するバロン・サムディという神格やフェッテ・ゲデという行事には、ドルイド教の影響が見られる。またカトリックと切り分けのむずかしい「民衆キリスト教」の影響も無視しがたい)

ブードゥーの始祖、マッカンダルの記念硬貨(1968年)

ブードゥーの基礎は、ハイチで発展した。

ハイチで奴隷化されたフォン人たちはマルーン(逃亡奴隷)となって山間に潜み、逃亡奴隷たちの指導者フランソワ・マッカンダルがブードゥーを発展させた。

一方、カトリック教会は植民地時代からブードゥーを「奴隷の邪教」として徹底弾圧し続けた。伝道者の逃亡奴隷マッカンダルも火焙りにされている。

20世紀に入ってもブードゥーは非合法化されたままで、信者やオウンガン(神官)は逮捕・投獄された。やがてブードゥー教徒たちは、「キリスト教を隠れ蓑にして白人の目をごまかす(土着キリスト教)」という手段によって、この弾圧を逃れることとなった。

これは、ブードゥーのオウンガン(神官)の夢に現れたマッカンダルのお告げによると伝えられる。

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ブードゥーの呪物の販売(トーゴ共和国のロメ、2008年)

その後、奴隷解放による農民の土地所有により、土地と結びついた祖先崇拝色を獲得したり、コンゴやインド、中国などからの低賃金労働者の移入により、さらなる信仰の混交がすすんだりと、その成立・発展は複雑である。

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現在ではブードゥーをはじめ、サンテリアやカンドンブレなど「ブラック・マジック」と称される信仰は、主にラテンアメリカに広まっている。他方、キリスト教の異端化に神経質なアングロサクソンが主体であるアメリカでは、キリスト教の土着化はさほど進まなかった(ただし黒人の比率が高いジャマイカではアフロ・クリスチャン教会(ポコメニア)とよばれる土着化したプロテスタント教会が一般的である)。

ブードゥーの儀式(ハイチ、ジャクメル)

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20世紀初頭にハイチを占領したアメリカは、ハリウッド映画などでゾンビを面白おかしく題材にし、ブードゥーのイメージダウンを行った。

1957年に大統領となった独裁者フランソワ・デュヴァリエは自ら「サムディ男爵(Baron Samedi)」の扮装をし、ブードゥーの呪術を背景にした秘密警察トントン・マクートを使ってハイチを恐怖支配した。

その後民衆蜂起によってデュヴァリエが失脚し、1987年、憲法により初めて国に認められ合法化された。

祈り

祈り(いのり)とは、神などの人間を超える神格化されたものに対して、何かの実現を願うことである祈祷(きとう)、祈願(きがん)ともいう。儀式を通して行う場合は礼拝(れいはい)ともいう。

祈りは、最も基本的な宗教行為や民間信仰の一つである。神聖視する対象に何らかの実現を請う行動で、その内容は、対象との意思疎通を図ろうとするものや、病気の回復、または他人の身に良いことが起こるようになど、祈る人の状況や習慣などで多岐にわたる。神に対して自分の考えや思いを表現することは「告白」や「お礼参り」という。

外形的には、祈祷者(祈祷師)の独白ないし語りかけ(呪文や経典や教本の一節などの定型句など)、または黙祷というかたちをとることがある。また、瞑目、平伏、合掌あるいは行進(歩行)などの身体動作、姿勢や舞・踊りなどが伴う場合もある。祈りは、個人また集団で行われ、付帯的に供物などの奉げる(ささげる)ものを添える場合もある。その様式や理念は宗教によって、様々に定義されているものの、曖昧な部分もあり、包括的に表現することは難しい。

そして、「教義や教則、またそれらを含めた経典や教本をもつ宗教」に限らずそれ以前に、世界中の古代文明において発生したシャーマニズム(祈祷・占い・呪術・薬草による医療行為・神との交信)や祖霊信仰や自然崇拝・精霊崇拝アニミズムの日(太陽)や流れ星に至るまで、対象が漠然としたものに対する感謝などの、意思の表明や表現や現象に対しての活動でも同語が用いられ、一概に祈りというものが特定宗教における価値観念とは別の、より根源的な欲求に基いた人間の活動様式であることも見て取れる。その対象も時と場所や個人の思想によって様々であるが、祈りという活動は、人間の社会において普遍的である。

研究証明:集団瞑想で23%犯罪率減少

 瞑想は文字通り世界を変える可能性を秘めています。 1978年には、「マハリシ効果」として知られているものが、周りの都市に積極的に影響を及ぼしたいと考えて、3週間にわたる7000人の集団が瞑想していたときに起こりました。

彼らは文字通り世界的な犯罪率、暴力、犠牲者を瞑想の時代に平均して16%減少させ、都市の集団的エネルギーを文字通りに変えることができました。

自殺率と自動車事故もすべての変数を考慮して減少しました。実際、このグループが瞑想していた時代には、テロ活動が72%減少しました。

世界的な瞑想のメリットを確認するために、約50件の研究が行われており、1981年の犯罪と司法誌に掲載されている限り、世界のすべてに直接的な影響があります。私たちは瞑想が無限の健康と心理的利点を持っていることを知っていますが、それはその否定できない精力的な影響のために政治と社会学によって探究されています。 

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